Là lời mà Đức Ki-tô đã nói trong bữa ăn sau hết với các Tông Đồ (Tiệc Ly) và được linh mục đọc lại để thánh hiến bánh và rượu trong mỗi Thánh Lễ: “Tất cả các con cầm lấy mà ăn: Này là Mình Thầy, sẽ bị nộp vì các con. Tất cả các con cầm lấy mà uống: Này là chén Máu Thầy, Máu giao ước mới, giao ước vĩnh cửu, sẽ đổ ra cho các con và mọi người được tha tội. Các con hãy làm việc này mà nhớ đến Thầy.”

Qua lời truyền phép, bánh và rượu trở nên Mình và Máu Chúa Ki-tô - là dấu hiệu cho sự hiện diện thực sự, hoàn toàn và không phân chia của Người. Đây là phần căn cốt của Thánh Lễ. Ngay từ thuở đầu của Giáo Hội, các nhà thần học đã cố gắng tìm cách giải thích sự biến đổi và hiện diện đó. Để chống lại những cách giải thích sai lầm trong lịch sử, nên một mặt việc sự hiện diện thật sự và thực thể của Đức Giê-su Ki-tô trong hình bánh rượu được nhấn mạnh. Mặt khác, Giáo hội cũng nhắc rằng sự hiện diện này là một “Mầu Nhiệm của Đức tin”, độc nhất vô nhị và không thể so sánh. Công Đồng Lateran (1215) và Trient (1551) đã dùng đến khái niệm “biến đổi bản thể” (Transsubstantiation) để mô tả thực tại “kỳ diệu và đặc biệt” này. Đây là một khái niệm khó hiểu lấy từ triết học Hy-lạp.

Bản thể (Substanz) được hiểu như là “thực chất, cốt tử”; là điều không thay đổi làm nên căn cốt của một vật chất. Thí dụ, bản thể của cơm bánh là để làm cho no khỏe, để nuôi sống con người. Người ta nhận biết bản thể bằng tri thức - nghĩa là điều mà không thấy bằng mắt, không sờ nắm và cân đo được; cũng không là chất liệu mà ngành hóa học và vật lý sử dụng để chế biến. Mặt khác, màu sắc, hình thù bên ngoài, hay mùi vị của bánh được gọi là “phụ thể hay tùy thể” (Akzidens) trong ngôn ngữ triết học. Qua việc hiến thánh, bản thể của bánh được biến đổi - nhưng “phụ thể” vẫn không thay đổi. Như thế, điều làm nên giá trị của tấm bánh được biến đổi, không phải là bề ngoài của bánh.   

Được vị chủ lễ đọc hoặc hát sau phần đối thoại: “Chúa ở cùng anh chị em - Và ở cùng cha - Hãy nâng tâm hồn lên - Chúng con đang hướng về Chúa - Hãy tạ ơn Chúa là Thiên Chúa chúng ta - Thật là chính đáng.” Trong lời kinh này, linh mục chủ lễ nhân danh cho cả cộng đoàn tán tụng Thiên Chúa Cha và “cảm tạ Người về tất cả công trình cứu chuộc, hoặc về lý do nào đặc biệt, tùy ngày, tùy lễ, tùy mùa khác nhau” (55a). Các lời Tiền Tụng thường bắt đầu giống nhau, thí dụ như: “Lạy Cha chí thánh là Thiên Chúa toàn năng hằng hữu, chúng con tạ ơn Cha mọi nơi mọi lúc, thật là chính đáng, phải đạo và sinh ơn cứu độ cho chúng con.”

Lời Tiền Tụng kết thúc bằng việc nhấn mạnh sự hiệp nhất giữa phụng vụ trên thiên quốc và dưới thế: cộng đoàn cùng hòa chung trong lời chúc tụng tung hô Thiên Chúa của các thần Xê-ra-phim “Thánh! Thánh! Chí Thánh!” (Is 6,2tt). Cấu trúc của lời tiền tụng như thế có 3 phần: lời dẫn, trình bày công cuộc cứu độ và chuyển tiếp qua lời tung hô của cộng đoàn.

Vào cuối thời thượng cổ, phụng vụ Rô-ma có đến 200 lời Tiền Tụng khác nhau và được hạn chế lại còn 14 vào cuối thế kỷ 6. Mỗi lời nhấn mạnh một khía cạnh của công cuộc cứu rỗi. Các lời Tiền Tụng mới cũng chứa đựng hai yếu tố căn bản: tán tụng và tạ ơn cho toàn thể hành vi cứu độ của Đức Ki-tô; hay rõ hơn: cho toàn bộ lịch sử cứu độ từ việc sáng thế đến ngày quang lâm của Ngôi Hai. Như thế, lời tiền tụng cũng góp phần loan báo Tin Mừng, nhất là trong phần giữa.